In diesem für die Druckversion bearbeiteten Podcast von JSH-Online.com spricht Jenny Sawyer mit Amy Richmond, einer Praktikerin der Christlichen Wissenschaft aus Boston, Massachusetts, und Deborah Huebsch, einer Praktikerin und Lehrerin der Christlichen Wissenschaft aus San Juan Capistrano, Kalifornien.
Jenny: Heute wollen wir über die erste der vier „Alls“ reden, die Gott beschreiben: Allgegenwart, Allmacht, Allwissenheit und alles Wirken. Wir fangen mit Allgegenwart an, einem sehr interessanten Konzept, wenn man es näher betrachtet. Auch wenn viele, die an Gott glauben, diesen Begriff nicht unbedingt verwenden würden, wird die Idee, dass diese göttliche Gegenwart wirklich überall ist, allgemein akzeptiert. Und doch führt die Christliche Wissenschaft diese Idee der Allgegenwart noch einen Schritt weiter, oder?
Deborah: Ich bin in einer anderen Glaubensrichtung aufgewachsen und habe natürlich von Gott, dem Guten, gelernt. Aber manches, was Gott zugeschrieben wurde, war nicht so gut. Das Verständnis von Gott als vollständig gut macht die Allgegenwart zu einem enorm machtvollen Inhalt, den man in der Christlichen Wissenschaft mitbedenken und verstehen muss.
Amy: Ich bin in der Christlichen Wissenschaft aufgewachsen und habe schon früh von meinen Eltern und in der Sonntagsschule gelernt, dass Gott allgegenwärtig ist. Das hat mir völlig eingeleuchtet. Es machte Sinn, dass Gott, das Gute, überall ist. Jahre später hatte ich einmal eine sehr interessante Erfahrung beim Autofahren. Mir kam der Gedanke: „Ich mach mal das Radio aus und bete ein wenig.“ Und das tat ich. Ganz plötzlich hörte ich eine Frage, die eindeutig von Gott kam: „Amy, was bedeutet es eigentlich, dass du die Allgegenwart widerspiegelst?“
Sofort erkannte ich, dass ich eine ganz falsche Vorstellung von mir als Gottes Schöpfung hatte. Ich hatte gedacht, dass Gott allgegenwärtig ist, aber dass ich nur ein kleiner Teil davon bin. Und ich wusste, dass das nicht stimmen konnte. In dem Augenblick erlangte ich ein umfassenderes Verständnis von Gottes Allgegenwart, aber auch von meiner eigenen Identität als Ausdruck des allgegenwärtigen Gottes, des Guten.
Ich glaube nicht, dass Gottes Allgegenwart etwas Physisches ist, denn Gott ist geistig, überall. Die Bibel sagt, dass Gott Geist ist. Man kann das als eine Bezeichnung für Gott betrachten. Ich habe dadurch ein neues Verständnis davon erlangt, dass ich nirgendwo sein könnte, wo das Gute nicht ist.
Jenny: Das Tröstliche an dem Verständnis von Gott als allgegenwärtig ist die Gewissheit, dass ich geborgen bin. Ich bin in dieser Gegenwart der Liebe. Ich bin in dem, was wir göttliches Gemüt nennen. Also muss ich von all den Ideen umgeben und mit denen vereint sein, die ich jeweils brauche.
Ich habe mich deshalb gefragt: „Gut, wieso fühlt es sich dann manchmal so an, als sei ich von Gott getrennt?“ Heute denke ich, dass es an Furcht lag. Mir stand das Gefühl von Furcht im Weg. Es hatte nichts damit zu tun, dass Gott irgendwie getrennt von mir war und mir dann die Antwort überbrachte. Gott war die ganze Zeit da.
Ich weiß, dass Allgegenwart für euch beide eine machtvolle Bedeutung beim Beten hat. Vielleicht könnt ihr ein wenig darüber sagen, wie das entweder eure Art zu beten verändert oder euren Gebeten geholfen hat.
Deborah: Mir bedeutet das Verständnis, dass alles gut ist, weil Gott alles ist, sehr viel. Jede Ecke des Universums und der Galaxien und alles ist mit Gutem erfüllt. Und durch diesen Ausgangspunkt meines Gebets werde ich aus dem Problem herausgehoben – ob Krankheit, einem beruflichen Problem oder einer schlechten Beziehung – in das Verständnis, dass Gott wirklich überall ist. In meiner Praxis der Christlichen Wissenschaft und meinem Leben findet Heilung statt, wenn ich mir ganz und gar bewusst bin, dass es nur Gutes gibt.
Amy: Ja, das würde ich auch so sagen: dass ich ein tieferes Verständnis von meiner vollständigen Verbindung zu Gott habe. Ich habe viel darüber nachgedacht, was es bedeutet zu wissen, dass ich der Ausdruck des allgegenwärtigen Guten bin. Mary Baker Eddy hat in Wissenschaft und Gesundheit mit Schlüssel zur Heiligen Schrift geschrieben: „Sich selbst zuzugestehen, dass der Mensch Gottes eigenes Gleichnis ist, macht den Menschen frei, die unendliche Idee zu erfassen“ (S. 90). Ich schätze, dass ich ein besseres Verständnis davon erlangt habe, was ich als Gottes eigenes Ebenbild bin. Die Vorstellung, dass ich fähig bin, die unendliche Idee zu meistern, beeindruckt mich ziemlich. Das bedeutet, besser zu heilen und mehr zur Gesellschaft im Ganzen beizutragen. Das ist enorm. Ich finde Mrs. Eddys Worte: „Sich selbst zuzugestehen“ sehr hilfreich. Es ist nicht so, dass wir vielleicht so sind wie Gott. Wir sind wie Gott. Das ist eine Tatsache. Und wir müssen es uns nur zugestehen, um das zu wissen.
Ich glaube, gottähnlich zu sein bedeutet, alle Qualitäten Gottes auszudrücken und zu leben. Zu diesen Qualitäten gehören Frieden und Güte, Fülle, solche Sachen. Wir leben sie, drücken sie aus.
Deborah: Und da wir gottähnlich sind, muss dann nicht jeder andere ebenfalls gottähnlich sein? Bedeutet Gottes Allgegenwart nicht, dass Gott genau an den Orten ist, wo Krieg oder Gewalt oder Hass zu sein scheinen? Unsere Aufgabe als Christen, so scheint es mir, liegt darin, dieselbe Art von Vision zu haben, die ich Jesus zuschreibe, durch die er das erkannte, was wahr ist, und das Böse zur Rechenschaft zog. Er sah unter die Oberfläche der Dinge und drang zu dem vor, was der Wahrheit entsprach. Das tat er mit Sündern und Kranken. Er hat sogar Tote auferweckt, denn er konnte die fundamentale, zugrundeliegende Wirklichkeit der Allgegenwart des Guten erkennen.
Eine meiner Lieblingsheilungen in der Bibel ist die, wo Männer in der Synagoge saßen und Jesus einen von ihnen aufforderte, vorzutreten. Dieser Mann hatte eine verdorrte Hand. Jesus wusste, dass der Mann vollkommen war. Er war geistig vollkommen, und so sagte Jesus zu ihm: „Tritt in die Mitte.“ Ich betrachte es als Aufforderung an den Mann, keine Angst zu haben, in der Gegenwart des Guten, Gottes, aufzustehen. Und dann sagte Jesus zu ihm: „Strecke deine Hand aus!“ (siehe Lukas 6:6–10).
Ich denke oft daran, dass der Mann nicht gesagt hat: „Oh, das kann ich nicht“, oder „Siehst du nicht, dass die Hand verdorrt ist? Sie ist schon lange so.“ Der Mann war bereit, das Natürliche zu tun, und zwar, seine Vollkommenheit auszudrücken, die Allgegenwart von vollkommener Form und Bewegung. Und Jesus erkannte das und verhalf der Heilung zu diesem äußeren Ausdruck. Ich glaube, so sehen wir die Allgegenwart in unserer Heilarbeit umgesetzt.
Jenny: Es ist so schön, dass du das Wort natürlich gebraucht hast, Deborah, denn es kann das Gefühl aufkommen, dass wir versuchen, Gott zu uns runterzuholen, damit Er in einer schwierigen Situation ein gutes Wort einlegt oder zu unseren Gunsten eingreift, um etwas in Ordnung zu bringen. Und selbst wenn wir das nicht genau in dieser Art denken, kann es dennoch eine subtile, grundsätzliche Vorstellung sein. Doch wirklich hier und jetzt zu erkennen, dass es eine Wirklichkeit gibt und dass wir ständig in Gottes Gegenwart leben, ist so wichtig. Vielleicht haben wir nicht das Gefühl, es zu begreifen, so wie der Mann mit der verdorrten Hand es erst verstand, als Jesus ihm den richtigen Weg zeigte. Doch es gibt wahrhaftig nur einen Ort, wo wir sein können.
Deborah: Ich glaube, es gibt das Gefühl, dass das Gute geistig ist und allen Raum erfüllt. Doch wie ist es damit, dass Allgegenwart auch alle Zeit bedeutet? Die Implikationen dieser Tatsache sind einfach enorm. Ich hatte eine wundervolle Heilung, als mir das klar wurde. Ich wurde als Kind misshandelt und hatte als Jugendliche schlimme Probleme mit Bulimie. Es dauerte sehr lange, bis ich das überwunden hatte.
Wodurch diese furchtbare Art von Abhängigkeit überwunden werden konnte, war mein zunehmendes Verständnis, dass Gott nicht nur überall, sondern zu allen Zeiten bei uns ist. Das bedeutete, dass Gott bei mir gewesen sein musste, als ich ein Kind war, auch wenn es nach Gewalt und Verlust aussah.
Rückblickend gab es Anzeichen für diese Gegenwart. Zum Beispiel waren die Nachbarn besonders nett zu mir und sorgten dafür, dass ich vernünftige Kleidung fürs College hatte. Das war der Beweis dafür, dass das Gute allgegenwärtig ist, weil Gott allgegenwärtig ist. Diese Macht war damals vorhanden. Ich verstand, dass das die Wahrheit war und nicht das, was diese schreckliche Geschichte behauptete. Und ich war von den Auswirkungen der Misshandlung – in diesem Fall Bulimie – geheilt. Dieser Augenblick war sehr mächtig für mich.
Jenny: Wenn man anfängt, in weiteren Kreisen über all die Qualitäten nachzudenken, die Gott in sich vereint, ob Liebe, ob Harmonie, Freude, Frieden – man könnte die Liste endlos weiterführen, weil Gott unendlich ist –, dann können wir sehen, dass diese Qualitäten jederzeit und überall existieren.
Deborah: Ja, es tröstet mich sehr zu wissen, dass Gottes Allgegenwart sich in jedem Zeitalter ausdrückt. Und das schließt die Zukunft ein. Wir machen uns vielleicht Sorgen über die Zukunft. Wir machen uns vielleicht Sorgen über einige der globalen Probleme, mit denen wir alle konfrontiert sind. Doch Gottes Allgegenwart hat alles im Griff, denn das Gute ist bereits vorhanden. Das ist sehr tröstlich und ein sehr machtvoller Gedanke. Wenn ich mir beispielsweise Sorgen darüber mache, was auf unserem Planeten passiert, oder über ein anderes Problem, dann kann ich mich der Idee der Allgegenwart zuwenden und erkennen, dass die liebevolle Gegenwart Gottes vorhanden ist – in der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft.
Amy: Ich denke sehr gern darüber nach, wie sich die Idee der Allgegenwart auf alles bezieht. Es gibt keine Situation, die man aufführen könnte, in der man nicht durch das Verständnis geheilt werden könnte, dass Gott überall und nur gut ist.
Jenny: Ja, das wirft eine interessante Frage auf: Wie können wir dieses geistige Konzept der Allgegenwart als Grundlage für unsere Gebete über Weltprobleme verwenden? Können wir kurz darüber reden, wie wir diese geistige Tatsache der Allgegenwart in unseren Gebeten hinsichtlich der globalen Pandemie verwenden?
Deborah: Ja, ich habe viel über diese ganze Situation, die Ansteckung und die Furcht vor Ansteckung, nachgedacht. Und ich dachte daran, wie in der Bibel die Angst vor Ansteckung mit geistiger Macht gekontert wird, zum Beispiel mit Jesus und den Aussätzigen. Lepra war eine sehr gefürchtete Krankheit, aber Jesus war so frei von Angst, dass er einen Aussätzigen berührt hat und der Mann rein wurde; er wurde frei davon. Ich frage mich, was es Jesus ermöglicht hat, einen Aussätzigen ohne Furcht davor zu berühren, sich anzustecken. Es muss sein Verständnis von Gottes Allgegenwart gewesen sein, denn wenn Gott immer gegenwärtig, allgegenwärtig, ist, dann bleibt kein Platz für etwas, das Lepra genannt wird.
Amy: Die andere Sache, an die du mich erinnert hast, Deborah, ist, dass viele von uns schon von ansteckenden Krankheiten geheilt worden sind. Und das gibt mir den Glauben und die Hoffnung, dass es immer eine Lösung gibt und wir keine Angst haben müssen, dass eine Sache unmöglich zu heilen ist. In den letzten Monaten bin ich zweimal aufgewacht – ich behaupte nicht, dass es COVID war, aber ich hatte sehr starke Halsschmerzen. Und als ich intensiv über Gottes Allgegenwart nachdachte, wurde ich augenblicklich geheilt. Ich weiß daher, dass Gott alles Gute ist und dass deshalb immer eine all-gute Lösung für uns bereitsteht.
Jenny: Da muss ich an eine Erfahrung denken, die ich im College hatte, als ich Ansprechpartnerin für die Leute in meinem Wohnheim war. Alle auf dem Stockwerk, für das ich verantwortlich war, bekamen eine grippeähnliche Krankheit. Ich weiß noch, wie ich einmal dachte: OK, ich bin nur ein Mensch in all dem – was kann ich denn bewirken? Und ich fing an, vielleicht egoistisch zu denken: „Naja, ich kann wenigstens für mich selbst beten, denn ich habe keine Lust, krank zu werden.“ Aber wisst ihr, das Wundervolle an Gebet ist, dass es uns aus Eigeninteresse heraushebt. Ich meine, es ist eines der verlässlichsten Mittel, mich zur Selbstlosigkeit zu motivieren, auch wenn das nicht mein Ausgangspunkt war.
Als ich daher darüber betete, fingen meine Gedanken an, sich über mich selbst hinauszuheben und zu erkennen, dass ich, wenn ich Schutz vor der Krankheit für mich selbst behauptete, auf der Grundlage, dass Gottes Gegenwart und Macht wirklich allumfassend sind, dann erkennen musste, dass diese allumfassende Natur des Guten auch alle anderen einschloss. Es war fast, als ob ich fühlen konnte, wie mein Gebet alle auf meinem Stockwerk, im gesamten Wohnheim, auf dem ganzen Campus und der ganzen Welt einschloss.
Und es war wirklich interessant, denn ich bin nicht nur gesund geblieben, sondern das schien der Wendepunkt in meinem Wohnheim zu sein. Niemand wurde mehr krank. Mehrere Leute, denen es nicht gut gegangen war, erholten sich schnell. Ich behaupte nicht, dass ich das bewirkt habe, aber für mich war es ein sehr gutes Beispiel für die Macht von Gottes Allgegenwart.
Ich habe in den Jahren seitdem darüber nachgedacht, wie ein echtes Verständnis von der allumfassenden Natur des Guten nicht nur uns beschützt und die Gegenwart von Gesundheit für uns beweist, sondern auch für die Leute in meiner Umgebung.
Und ich bin so froh, dass wir nicht gezwungen sind, etwas zu ändern; wir erlangen nur eine korrektere Sichtweise von Gott und uns selbst. Und man könnte sagen, dass diese korrektere Sichtweise damit einhergeht, wirklich zu verstehen, was es bedeutet, dass Gott allgegenwärtig ist.
Amy: Das ist richtig gut. Einer meiner liebsten Berichte über Mary Baker Eddy lässt sich auf die heutigen Weltprobleme beziehen. Die Situation spielte sich in New Hampshire ab – es ging um einen Bauern und seine Kühe (siehe Yvonne Caché von Fettweis und Robert Townsend Warneck, Mary Baker Eddy: Christliche Heilerin, Erweiterte Ausgabe, S. 176–177). Zu der Zeit wohnte Mrs. Eddy in New Hampshire, und es hatte in der Region nicht genug Regen gegeben. Durch den fehlenden Regen war der Brunnen des Bauern nebenan leer, und die Kühe gaben keine Milch mehr. Sie konnten nicht, weil sie nicht genug zu trinken hatten.
Ein Mitglied ihres Haushalts erzählte Mary Baker Eddy davon. Sie erwiderte: „Oh, wenn er doch nur wüsste, dass Liebe den Brunnen füllt!“ Sie meint Gott, wenn sie sagt, dass Liebe den Brunnen füllt. Am folgenden Morgen war der Brunnen voll, obwohl es nicht geregnet hatte. Für mich ist das so ein schönes Beispiel dafür, dass das Wissen von der Allgegenwart der Liebe heilende Auswirkungen hat, und das kann unserer Welt helfen.
Ich habe in letzter Zeit über Trockenheit gebetet und daran gedacht, wie schön es ist, einen Regentag zu haben – dafür bin ich dankbar –, doch man darf sich nicht auf Regen als der einzigen Lösung versteifen. Das göttliche Gemüt, Gott, stellt unendliche Lösungen bereit. Warum können wir keine Lösung haben wie die von Mary Baker Eddy?
Wenn man versteht, dass Versorgung allgegenwärtig ist, wieso sollte es dann nicht genug Feuchtigkeit geben? Also bete ich weiter, und ich glaube, dass es mir geholfen hat, ein erweitertes Verständnis von Gebet zu erlangen, denn anstatt nur nach einer Lösung zu suchen, öffnet es mein Denken für viel mehr Gutes.
Deborah: Ich glaube, wie du schon sagtest, Amy, wir müssen nicht vorschreiben, wie Dinge gelöst werden. Die geistige Basis davon ist die Tatsache, dass das Gute unendlich ist. Das Gute lässt sich nicht begrenzen. Es ist überall. Und damit ist es gegenwärtig. Es ist hier direkt an der Tür unseres Denkens.
Jenny: Wir können wirklich unendlich viel über Allgegenwart lernen. Aber hier müssen wir zum Schluss kommen. Das war ein wundervolles, weitreichendes Gespräch.
